實習范文|李贄思想總結（分享十一篇）_李贄思想總結

發布時間：2019-06-07

李贄思想總結（分享十一篇）。

?1?李贄思想總結

李贄認為只有用“童心”才能表述人性的本然狀態。怎樣對李贄思想的分析與探源?

摘要李贄以“童心”說為理論基礎，要求人們擺脫理學框架的束縛，從現實生活中去尋求真理，去追求個性自由和個性解放，從而使人們回復到純粹本然的狀態。他要求圣凡平等，不以成圣為唯一的目的，尋求多元化的個性發展。要求順人們的自身的條件隨其自由發展，實現個體自身的價值。李贄的這種觀念，并不是他首創的，在孟子那里可以找到相對應的觀點。

關鍵詞 “童心”說;德性;至善

李贄(1527～1602)，本姓林，原名載贄，后易姓李，名贄，字卓吾，號宏甫，福建泉州晉江人。因泉州為宋溫陵禪師居地，故又自號溫陵居士。回族。著書極多，其中最主要的有《藏書》《續藏書》《焚書》《續焚書》《李溫陵集》等。

李贄青年時受學于王艮之子王襞，又從羅汝芳問學，順此潮流他自然而然地提出了“童心”說，以強調個性的張揚。但對于李贄而言，他的所謂“童心”并不單純是順王學及泰州學派脫下來的，可以說他的“童心”說吸取了胡宏“性本體”論的思想。他以“性”為無善無不善的至善，來作為他所提倡的個性原則的理論基礎。另外，在他為個體原則的彰顯作論證的時候，他的觀點與孟子的某些觀點有著相似之處，可以從孟子那里找到根源。

一

李贄認為只有用“童心”才能表述人性的本然狀態。“夫童心者，絕假純真，最初一念之本心也。若失卻童心，便失卻真心;失卻真心，便失卻真人;人而非真，全不復有初也?！痹诶钯椏磥?，童子是人之初，童心是人之初。唯有童子，保持了人心純真的本原。童子之心是未受外來污染的絕假純真之心，是無善無不善的至善，是不分善惡的，是超善惡超是非的，是一種純然的本性狀態。保持童心，就是保持本真自我;具有本真自我，才能立言行事皆真。如果過于強調一個“善”字，則未免陷于僵化。“孟氏之學……猶未免執定說以騁己見，而欲以死語活人也。夫人本至活也，故其善為至善，而其德為明德也。至善者，無善無不善之謂也。惟無善無不善乃為至善。惟無可無不可始為當可耳。若執一定之說，持刊定死本，而卻印行以通天下后世，是執一也?！?/p>

李贄又稱“童心”為“德性”，“人之德性，本是至尊無對，所謂‘獨’也，所謂‘中’，所謂‘大本’也，所謂‘至德’也……德性本至廣也，本至大也，所謂天下莫能裁是也;而又至精焉，至微焉……中則無東西南北之可擬，無方所定位之可住，是故不得焉，強而名之日中?！痹谶@里不難看到，李贄將“童心”提高到了本體論的高度，是“大本”，是“至德”，是“至尊無對”，是不能單以“善”來形容它的。李贄的“童心”說可以說繼承了胡宏性本論的思想，胡宏在《知言疑義》中道：“凡人之生，粹然天地之心，道義完具，無適無莫，不可以善惡辨，不可以是非分，無過也，無不及也，此中之所以名也?！焙暌浴靶陨啤睘閲@美之辭，李贄以性善為“跡”，“夫日善人，則不踐跡矣……夫人之所以終不成者，謂其效顰學步，徒慕前人之跡為也”。不同的是，胡宏以性體為天賦，抬高了“性”的神秘性和神圣性，拉開了天人的距離，而李贄則綜合王守仁的心本思想，以心即天，指出這個至善的童心乃是“吾性之故物”，為本心所具有的，且人人同之，可以說又是對胡宏“性本論”的發展。

二

李贄認為“童心”不分圣凡，乃人人同具的。“德性之來，莫知其始，是吾性故物也，是由今而推之于始者，然也……故圣人之意若日：爾勿以尊德性之人為異人也，彼其所為亦不過眾人之所能為而已。人但率性而為，勿以過高視圣人之為可也。堯舜與途人一，圣人與凡人一?！崩钯椨值溃骸把远铡?，則一時之民心，即千萬世之人心，而古今同一心也。中而日民，則一民之中，即千萬民之中，而天下同一中也。大舜無中，而以百姓之中為中;大舜無善，而以百姓之邇言為善。則大舜無智，而唯合天下通古今以成其智?！睆臅r間上說，古今同此人心;從范圍上說，天下人人同此一中。千古人心，也即天下人人之中。圣人之中、圣人之善、圣人之智，就是以天下古今百姓之中為中、百姓之善為善、百姓之智為智。天下人之心，就是匹夫匹婦之心。從個人的人心，從個人的同，可以窺見天下古今的人心、天下古今人人的中。歷史上的哲學家都要凡人上同于圣人，要凡人向圣人學習，而李贄則要求按愚夫愚婦的標準，凡人就是圣人。李贄將此稱之為“致一之理”，他在《老子解》中說：“候王不知致一之道同庶人同等，故不免以貴自高。高者必蹶下其基也，貴者必蹶踐其本也，何也?致一之理，庶人非下，候王非高，在庶人可言貴，在候王可言賤，特未之知耳……人見其有貴有賤，有高有下，而不知其致之一也，曷嘗有所謂高下貴賤者哉?彼貴而不能賤，賤而不能貴，輕吾所見，而不能致之一也，則亦碌碌珞珞，如玉如石而已?！崩钯椩诖酥敝阜饨ㄉ鐣牡燃壷贫?，認為人不分貴賤，因為致一之道如此，此可謂是民主制度的萌芽。

孟子雖道：“是故誠者，天之道也;思誠者，人之道也?！钡煌馐ト耸遣凰级茫鷣砭头咸斓赖摹罢\”，他認為雖然圣人遠遠高出于一般人之上，但圣人與一般人仍然是同“類”，他曾引有若歌頌孔子的話說：“麒麟之于走獸，鳳凰之于飛鳥，泰山之于丘垤，河海之于行潦，類也，圣人之于民，亦類也。出于其類，拔乎其萃，自生民以來，未有盛于孔子也?！痹谟腥艉兔献涌磥恚褪恰百t于堯舜遠矣”的孔子，雖然在人類中是出類拔萃的大圣人，和一般人仍然屬于同類，他要想認識天道的“誠”，仍得通過思誠。孟子雖主張人有“良知良能”，“仁義禮智根于心”，但是“不假外求”，也要通過“內求”，即通過“思誠”才能認識天道之誠。當然孟子也承認圣人在認識天道必然性上，有遠遠超過一般人的'地方，首先在于圣人有自覺性。他曾說：“圣人之于天道也，命也，有性焉，君子不謂命也?！弊鳛橹木?，應當從“命著眼”?！扒笃湓谖艺摺?，積極去思誠，自覺地認識和掌握天道。

三

李贄又從“童心”人人具有，“天下無一人不生知”出發，指出“道”也是人人所具有的。“道之在人，猶水之在地也。人之求道，猶之掘地而求水也。然則無不載道，水無不在地也，審矣。”“道本不遠于人。而遠人以為道者，是故不可以語道(可知人即道也，道即人也。人外無道，而道外亦無人)。”“道不離人，人不離道?！崩钯椀娜恕盁o不載道”的命題包含有兩層意思：第一是“道不離人，人不離道”，道與人不可分離。第二是“人即道，道即人”，“人外無道，道外無人”，人本身就是道。這樣就把道從天上拉回到人間，道不再是道學家所獨占的神秘的東西。

那么，李贄所說的道，究竟是什么呢?李贄道：“穿衣吃飯，即是人倫物理。除卻穿衣吃飯，無倫物矣。世間種種，皆衣與飯類耳。故舉衣與飯，而世間種種自然在其中。非衣食之外，更有所謂種種絕與百姓不同者也?！蓖豸拗鲝埉斚氯沼眉吹?，王襞主張當下自然。李贄繼承了其前輩的思想，認為穿衣吃飯就是人生最基本的自然要求。滿足人生最基本的自然要求，就是當下日用的道。這樣，道是最平常的，毫無神秘可言的日常生活。

如果說“穿衣吃飯即人倫物理”，那么物質享受就成為理所應當的，就是圣人也不能例外。李贄道：“圣人雖日：‘視富貴如浮云’，然得之亦若固有;雖日：‘不以其道得之，則不處’，然亦日：‘富與貴是人之所欲’。今觀其相魯也，僅僅三月，能幾何時，而素衣霓裘、黃衣狐裘、緇衣羔裘等，至富貴享也。御寒之裘，不一而足;褐裘之飾，不一而襲。凡載在《鄉黨》者，此類多矣。謂圣不欲富貴，未之有也?！崩钯椪J為：“圣人亦人耳，既不能高飛遠舉，棄人間世，則自不能不衣不食，絕粒衣草而自逃荒野。故雖圣人不能無勢利之心……財之與勢，固英雄之所以資，而大圣人之所必用也，何可言無也?吾故日，雖大圣不能無勢利之心。則知勢利之心，亦吾人秉賦‘自然’矣?！?/p>

由于勢利之心出于“吾人秉賦之自然”，且大圣人亦不能無勢利之心，因此李贄提出“人必有私”、“私者人之心”。李贄認為圣人亦必有勢利之心，人必有私，道不在于禁欲，而在于滿足人們的需要和追求物質的快樂。一切德行都和個人的物質利益相聯系。李贄說：“夫私者，人之心也。人必有私，而后其心乃見;若無私，則無心矣。如服田者私有之獲，而后治田必力;居家者私倉之獲，而后治家必力;為學者有私進取之獲，而后舉業之治也必力。故官人而不私以祿，則雖召之必不來矣;茍無高爵，則雖勸之必不至矣。雖有孔子之圣，茍無司寇之任，相事之攝，必不能一日安其身于魯也決矣。此自然之理，必至之符，非可以架空而說也。然則為無私之說，皆畫餅之談，觀場之見，但令隔壁好聽，不管腳跟虛實，無益于事，只亂聰耳，不足采也?！薄昂苷勰z，而不能折朝市之人;熱能伏金，而不能伏競奔之子。何也?富貴利達所以厚吾天生五官，其勢然也。是故圣人順之，順之則安之矣?！彼J為私者人之心，耕田者把收獲物作為私有，才肯出力治田，這是“自然之理”。又認為“富貴利達所以厚吾天生之五官”，是必然之勢。圣人順應這種自然之理與必然之勢，就能夠得到好的社會秩序與和平生活，這種秩序與和平，李贄稱之為“安”。

當梁惠王告訴孟子他好色、好貨時，孟子并沒有批評他不應該，而是告訴他，他這些欲望都是正常的?！巴踉唬骸讶擞屑?，寡人好貨。’對日：‘昔者公劉好貨。詩曰：乃積乃倉，乃裹餱糧，于橐于囊，思戢用光。弓矢斯張，干戈戚揚，爰方啟行!故在者積倉，行者有裹糧也，然后可以爰方啟行。王如好貨與民同之，于王何有?’王曰：‘寡人有疾，寡人好色。’對曰：‘昔者大王好色，愛厥妃。詩云：古公直甫，來朝湯，率西水滸，至于岐下，爰及姜女，聿來胥宇。當是時也，內無怨女，外無曠夫。王如好色，與百姓同之，于王何有?！敝灰鐾醯囊宰约旱恼鎸嵏星榱髀?，從自己所需知百姓所需，從自己所想，知百姓所想，然后推己及人，則不失為一個好王。

四

李贄的所謂“童心”，重在一個真字，真字即能夠完整的體現人的本然狀態，而不是以求善為名，以人欲為惡，要人人遵守死板的模式而不敢講真話，說真言，率性而為。他認為理學家的那些所謂義理，無不是壓在人們頭上的重重枷鎖，要人們在刻板、僵硬的模式下做一個假人。李贄道：“方其即也，有聞見從耳目而人，而認為主于其內而童心失。其長也，有道理從聞見而人，而以為主于其內而童心失。其久也，道理聞見日以益多，則所知所覺日以益廣，于是焉知美名之可好也，而務欲以揚之而童心持;知不美之名之可丑也，而欲務以掩之而童心失。夫道理聞見，皆多讀書識義理而來也?！崩钯棽⒉皇且碎]目塞聽，不與外人接觸，而是抨擊當時虛偽的世風和俗儒陋儒對經書中的道理執定成局，食而不化，甚至以之文過飾非，以之為卑鄙齷齪行徑的借口的丑惡現象?！敖裰畬W者，官重于名，名重于學。以學起名，以名起官，循環相生，而率歸重于官。使學不足以起名，名不足以起官，則視棄名如敝帚矣。”“今之所為圣人者，其與今之所謂山人者一也，特有幸不幸之異耳。幸而能詩，則自稱日山人;不幸而不能詩，則辭卻山人而以圣人名。幸而能講良知，則自稱日圣人;不幸而能講良知，則謝卻圣人而以山人稱。輾轉反復以欺世獲利。名為山人而心同商賈，口談道德而志在穿窬。”這些假道學滿口的仁義道德，暗地里追逐私欲，卻對人們的正常生活指手劃腳。這種人對人世危害極大，使得世風日下，所以人無不假，事無不假，求一真人而不可得：“童心既障，于是發而為言語，則言語不由衷;生而為政事，則政事無根柢，著而為文辭，則文辭不能達。非內含于章美也，非篤實生光輝也，欲求一句有德之言卒不可得。所以者何?以童心既障，而以從外人之聞見道理之為心也?！?/p>

對于這些欺世盜名之輩，孔子稱作“鄉愿”，孟子曾稱鄉愿為“非之無舉也，德之無刺也。同乎流俗，合乎污世，居之似忠信，行之似廉潔，眾皆悅之。自以為是，而不可與人堯舜之道，故日德之賊也”。